제4장 자살 환류주의
초록
이 글은 절대적으로 주어진 삶의 목적이 없다는 허무의 문제에서 출발하여, 죽음을 인간의 궁극적 실존적 지향으로 구성할 가능성과 그것이 현재의 삶에 미치는 영향을 탐구하는 자살 환류주의(Suicidal Reciprocism)를 제시한다. 자살 환류주의는 죽음을 단순한 삶의 종말로만 규정하지 않고, 인간이 자신의 궁극적 마지막을 하나의 목적 및 지향으로 구성할 수 있는 실존적 가능성으로 파악한다. 인간은 자신이 설정한 궁극적 지향과 현재의 삶 사이의 정합성을 지속적으로 형성하며, 이러한 정합성은 현재의 삶을 조직하는 실존적 기준이 된다. 이러한 구조는 개인적 실존에만 한정되지 않는다. 개인 수준에서 허무와 죽음의 지향을 통해 분석되는 실존적 구조는 집단과 사회의 수준에서는 아노미와 집단적 종말 지향 또는 사회적 자기해체의 문제로 변환될 수 있으며, 이때 개인적 허무를 사회적 아노미로 치환함으로써 동일한 구조를 더 높은 규모에 적용할 수 있다. 따라서 자살 환류주의에서 다루는 궁극적 지향, 정합성, 자기결정 및 자기책임의 구조는 개인이라는 하나의 규모에 고정된 것이 아니라, 주체의 규모가 변화함에 따라 집단적·사회적 차원으로 확장될 수 있다. 이에 따라 자살 환류주의는 개인의 자살 문제만을 다루는 철학으로 한정되지 않는다. 개인, 집단, 조직, 사회 및 인류 전체가 각각 하나의 실존적 주체로 기능할 수 있다는 전제 아래, 허무와 아노미를 규모에 따른 대응 개념으로 설정하고 동일한 환류 구조를 서로 다른 규모에 적용하는 일반적 실존철학을 지향한다. 궁극적 지향과 현재의 상태 사이의 정합성, 자기결정과 자기책임, 행위와 결과의 환류라는 구조는 주체의 규모가 달라져도 동일한 분석 틀 안에서 다루어진다.
제1절 존재론적·실존적 출발점
자살환류주의의 출발점은 다음과 같다. 인간에게 선험적으로 주어진 절대적 삶의 가치는 없다. 세계는 인간에게 최종적인 목적을 보장하지 않는다. 신, 초월적 목적, 역사적 필연성, 보편적 가치가 인간의 삶에 반드시 따라야 할 하나의 목적을 부여한다고 전제하지 않는다. 따라서 인간은 허무와 마주한다. 그러나 자살환류주의는 여기에서 멈추지 않는다. 오히려 묻는다.
“모든 의미를 제거하고 끝까지 남는 것은 무엇인가?”
그 답은 죽음이다. 삶에서 만들어낸 의미들은 모두 유한하다. 사랑도, 성취도, 명예도, 사회적 역할도, 사상도, 행복도 결국 죽음이라는 한계 앞에 놓인다. 따라서 허무를 끝까지 밀어붙였을 때 인간에게 남는 궁극적 실존의 경계는 자신의 죽음이다. 이것이 자살환류주의의 출발점이다.
제2절 허무의 정의와 죽음의 관계
자살환류주의에서 죽음은 단순한 삶의 종말이 아니다. 죽음은 인간이 자신의 실존을 최종적으로 규정하는 궁극적 한계이며, 어떤 인간에게는 그 자체가 하나의 목적 및 지향점으로 구성될 수 있다. 따라서 다음의 명제를 거부한다.
“죽음은 삶을 살아가는 과정에서 반드시 제거해야 하는 대상이다.”
대신 다음을 질문한다.
“죽음 역시 인간이 자신의 실존을 구성하는 과정에서 선택하고 지향할 수 있는 대상이 아닌가?”
여기서 중요한 것은 자살을 충동이나 일시적인 절망과 동일시하지 않는 것이다. 자살환류주의가 다루는 것은 죽음을 자신의 궁극적 지향으로 의식적으로 구성하는 실존적 가능성이다.
제3절 자살의 목적화와 궁극적 지향
자살환류주의의 가장 핵심적인 명제는 이것이다. 자살 또한 삶의 목적 및 지향점이 될 수 있다. 이는 단순히 “죽고 싶다.”라는 심리적 상태를 의미하지 않는다. 보다 근본적으로는 “나는 어떤 마지막을 향하여 현재의 삶을 살아갈 것인가?”라는 실존적 문제다. 따라서 삶의 목적을 반드시 생존 그 자체로 설정할 필요는 없다. 어떤 인간에게는 삶의 목적이 성취일 수 있고, 어떤 인간에게는 사랑일 수 있고, 어떤 인간에게는 창조일 수 있으며, 어떤 인간에게는 자신이 스스로 규정한 마지막에 도달하는 것이 궁극적 지향이 될 수 있다. 자살환류주의는 이 가능성을 선험적으로 제거하지 않는다.
제4절 죽음과 궁극적 자기상의 구별
자살환류주의에서 중요한 것은 단순한 죽음의 의지가 아니다. 자신이 원하는 마지막의 모습이 존재한다. 인간은 단순히 “죽고 싶다.”라고 생각하는 데서 그치지 않고, “나는 어떤 모습으로 나의 삶을 끝내고 싶은가?”라는 궁극적 자기상을 구성할 수 있다. 여기에서 ‘마지막의 모습’은 구체적인 실행 방법을 의미하지 않는다. 그것은 자신의 죽음이 자신의 삶 전체와 어떤 의미적 관계를 갖기를 원하는지, 어떤 인간으로 기억되고 싶은지, 어떤 상태에서 자신의 삶을 완결하고 싶은지에 관한 궁극적 실존상이다. 따라서 자살환류주의에서는 죽음 자체와 죽음에 부여한 자기상이 구별된다. 죽음은 사건이고, 자신이 원하는 마지막의 모습은 지향이다.
제5절 궁극적 지향과 현재의 삶의 정합성
이것이 자살환류주의의 핵심 원리다. 궁극적 지향과 현재의 삶은 서로 정합적이어야 한다. 인간이 자신의 마지막을 하나의 궁극적 지향으로 설정했다면, 현재의 삶 역시 그 지향과 관계를 가져야 한다. 즉 삶은 죽음과 분리된 별개의 과정이 아니다. 현재의 삶은 자신이 설정한 궁극적 마지막을 향해 구성되는 과정이 된다. 따라서 핵심 질문은 다음과 같다.
“나는 내가 원하는 마지막과 지금의 삶을 일치시키며 살고 있는가?”
이때 삶의 매 순간은 궁극적 지향과 비교된다. 현재의 선택이 자신의 궁극적 자기상과 일치하는가? 현재의 행동이 자신이 원하는 인간상과 일치하는가? 현재의 삶이 자신이 원하는 마지막과 모순되지 않는가? 이러한 정합성을 확보하려는 과정 자체가 실존적 과제가 된다.
제6절 궁극적 지향과 현재의 삶의 원동력
여기에서 자살환류주의의 가장 역설적인 구조가 발생한다. 죽음을 삶의 궁극적 지향으로 삼는 것이 오히려 현재의 삶을 살아가게 만드는 원동력이 될 수 있다. 죽음이 단순한 충동이 아니라 하나의 궁극적 목표로 구성되는 순간, 현재의 삶은 무의미한 대기 시간이 아니다. 현재의 삶은 궁극적 지향을 향해 자신을 구성하는 과정이 된다. 따라서 “언젠가 죽는다.”와 “나는 내가 원하는 마지막을 향해 현재를 살아간다.”는 전혀 다른 명제다. 전자는 인간이라면 누구나 갖는 죽음의 사실이다. 후자는 실존적 지향이다. 이 차이가 자살환류주의의 핵심이다.
제7절 죽음의 지향과 삶의 역전된 방향성
일반적인 생명중심적 사고에서는 다음과 같이 생각한다.
즉 삶을 먼저 긍정하고 죽음을 최종적인 종결로 본다. 자살환류주의는 이 방향을 뒤집을 수 있다.
즉 인간이 자신의 궁극적 마지막을 먼저 의식적으로 설정하고, 그 마지막과 정합적인 현재의 삶을 구성할 수 있다는 것이다. 이때 죽음은 삶의 반대편에 있는 것이 아니라 현재의 삶을 조직하는 기준점이 된다.
제8절 실존적 정합성의 원리
자살환류주의에서 삶의 가치는 단순히 얼마나 오래 지속되는가로 측정되지 않는다. 보다 중요한 질문은 다음과 같다.
“현재의 존재 방식과 궁극적 지향이 얼마나 일치하는가?”
따라서 삶은 하나의 연속적인 자기구성 과정이다. 현재의 자신이 미래의 자신과 단절되어서는 안 된다. 자신이 어떤 마지막을 궁극적으로 지향한다면, 현재의 행동 역시 그 지향을 배반하지 않아야 한다. 이것을 실존적 정합성이라고 할 수 있다.
제9절 자기기만의 거부와 실존적 일치
실존적 정합성은 자기기만의 거부를 포함한다. 자신은 죽음을 궁극적 지향이라고 말하면서 실제로는 전혀 다른 삶을 살고 있는가? 자신은 특정한 마지막을 원한다고 말하면서 현재의 삶에서는 그와 정반대의 인간이 되어가고 있는가? 자살환류주의에서 이러한 불일치는 실존적 문제다. 따라서 인간은 스스로에게 묻게 된다.
“내가 말하는 나와 내가 살아가는 나는 같은 인간인가?”
궁극적 지향과 현재의 삶 사이의 거리를 줄이는 것이 하나의 실존적 과제가 된다.
제10절 죽음의 지향과 자유
자살환류주의는 인간을 단순히 생존을 강요받는 존재로 보지 않는다. 인간은 자신의 삶의 방향을 선택할 수 있으며, 그 방향에는 죽음에 대한 자신의 이해와 선택도 포함될 수 있다. 따라서 자유의 문제는 단순히 “어떻게 살아갈 것인가?”에서 끝나지 않는다. 더 근본적으로 “무엇을 궁극적 지향으로 삼을 것인가?”를 묻는다. 그리고 그 궁극적 지향에서 죽음을 원천적으로 제외해야 할 이유가 있는지를 다시 묻는다.
제11절 자기결정과 자기책임
궁극적 지향을 자기 자신이 선택한다면 그 선택에 대한 책임 역시 자기 자신에게 있다. 따라서 자살환류주의는 다음을 하나의 원칙으로 묶는다. 자기결정에는 자기책임이 따른다. 자신의 삶을 자신의 것으로 주장한다면 자신의 선택에 대한 책임도 타인에게 넘길 수 없다. 특히 자신의 궁극적 선택을 타인의 책임으로 만들거나, 자신의 선택을 정당화하기 위해 타인을 도구화해서는 안 된다. 따라서 자살환류주의의 자유는 무제한적 방종이 아니다. 자유와 책임은 하나의 실존적 단위다.
제12절 자살자의 실존적 윤리
자신의 죽음을 하나의 궁극적 지향으로 설정하더라도 타인은 여전히 독립된 실존적 주체다. 자신의 선택을 타인에게 전가하지 않는다. 자신의 죽음에 대한 책임을 다른 사람에게 떠넘기지 않는다. 타인을 자신의 목적을 위한 수단으로 만들지 않는다. 자신의 마지막을 위해 다른 인간의 자유와 삶을 침해하지 않는다. 자신의 선택이 타인에게 남기는 결과를 고려한다. 자기결정은 타인의 존재를 지워버리는 권리가 아니다. 자신이 남길 상처까지 자신의 책임으로 받아들인다. 자신의 선택이 타인에게 남기는 충격 역시 자신의 실존적 책임의 일부가 된다.
제13절 마지막 연대의 원리
자살환류주의에서 연대는 죽음에 대한 강제적 부정과 동일하지 않다. 연대란 죽음을 생각하는 인간에게 “무조건 살아야 한다.”라고 명령하는 것이 아니라, “네가 무엇을 생각하고 있는지 나는 듣겠다.”라고 말할 수 있는 관계다. 그리고 동시에 “지금 당장 다른 선택을 할 가능성까지 포기하지는 말자.”라고 말할 수도 있다. 따라서 마지막 연대는 강제적인 생명연장과 구별된다. 그 목적은 인간을 하나의 실존적 주체로 인정하면서도, 그 주체가 완전히 고립된 상태에서 자신의 삶을 닫아버리지 않도록 관계의 가능성을 남겨두는 것이다.
제14절 사랑과 실존적 자율성
사랑 역시 타인의 실존을 소유하는 근거가 될 수 없다. 사랑하는 사람이 죽음을 지향한다고 해서 그 사람의 삶 전체를 대신 결정할 권리가 생기는 것은 아니다. 따라서 사랑은 “너는 내가 사랑하니까 반드시 살아야 한다.”라는 강제가 아니라, “나는 네 존재를 끝까지 하나의 독립된 인간으로 대하겠다.”는 방식으로 표현될 수도 있다. 이때 사랑과 자유는 반드시 서로 적대적인 것이 아니다.
제15절 사르트르적 실존주의에 대한 문제제기
사르트르적 실존주의가 인간에게 자유와 자기창조의 가능성을 부여한다면 자살환류주의는 그 원리를 끝까지 밀어붙인다.
“인간이 자신의 의미와 삶의 방향을 스스로 선택할 수 있다면, 왜 그 궁극적 지향은 반드시 삶의 지속이어야 하는가?”
또한, “인간이 자신의 존재를 선택하고 그 선택에 책임져야 한다면, 자신의 궁극적 지향에 죽음이 포함될 경우 그것을 선험적으로 배제할 근거는 무엇인가?”라는 질문을 던진다. 즉 자살환류주의는 자유와 자기책임의 논리를 죽음의 문제까지 확장한다.
제16절 카뮈적 부조리주의에 대한 문제제기
카뮈가 부조리에도 불구하고 삶을 긍정하고 반항하는 방향을 선택한다면 자살환류주의는 묻는다.
“왜 부조리의 인식이 반드시 삶의 지속이라는 결론으로 이어져야 하는가?”
삶의 감각적 기쁨을 선택하는 것도 하나의 실존적 선택이다. 그러나 그것이 유일하게 가능한 선택이라고 선험적으로 확정할 논리적 근거가 있는지는 별개의 문제다. 자살환류주의는 바로 이 지점을 문제 삼는다.
제17절 자살 환류주의의 핵심적 역설
자살환류주의에는 하나의 근본적인 역설이 존재한다. 죽음을 궁극적 지향으로 삼는다고 해서 현재의 삶이 무의미해지는 것은 아니다. 오히려 반대일 수 있다. 자신이 원하는 마지막의 모습을 설정하면 현재의 삶은 그 궁극적 지향과 정합성을 이루어야 하는 과정이 된다. 따라서 죽음이 목적이기 때문에 삶이 무의미한 것이 아니라, 죽음이라는 궁극적 지향 때문에 현재의 삶에 방향이 생길 수 있다. 이것이 자살환류주의가 허무주의와 구별되는 핵심이다.
제18절 허무주의와 자살 환류주의의 구별
허무주의
의미가 없다. 그러므로 아무것도 중요하지 않다.
자살환류주의
절대적으로 주어진 의미는 없다. 허무를 끝까지 받아들이면 죽음이라는 궁극적 한계가 남는다. 인간은 자신의 마지막을 하나의 궁극적 지향으로 구성할 수 있다. 그리고 그 지향과 정합적인 현재의 삶을 스스로 만들어갈 수 있다. 따라서 자살환류주의는 허무에서 무의미만을 발견하지 않는다. 허무의 끝에서 죽음이라는 궁극적 지향의 가능성을 발견하고, 다시 그것을 현재의 삶의 구성 원리로 가져온다.
제19절 자살 환류주의에 대한 거부감과 구조적 유사 사례 사례
자신의 생명을 스스로 끊는다는 행위에는 일반적으로 강한 거부감이 발생한다. 그러나 기존의 존재 상태를 스스로 영구히 종결하고 그 이후의 상태로 전환한다는 구조만을 추상화할 경우, 일상생활에서도 이와 유사한 형태의 자기종결적 결정이 존재한다. 대표적인 사례로 자진폐업결정 및 이행을 들 수 있다. 기업은 자신의 존속을 계속하는 대신 스스로 사업을 종료하고 기존의 조직적 존재 상태를 종결할 수 있으며, 이 과정은 일정한 법적·제도적 절차에 따라 이루어질 수 있다. 또한 개인의 자진 퇴사 역시 기존의 직업적 존재 상태를 스스로 종료하는 점에서 구조적 유사성을 가진다. 기업의 자진폐업결정, 개인의 자진 퇴사 모두 존재 상태의 종료를 결정하는 순간 이 상태를 유지하며 존재하는 목적은 오직 상태의 종료이다. 이때 스스로 규정한 상태의 종료 상태와의 정합성 일치 욕구가 마지막까지 버티게 하는 원동력이 된다. 즉, 자신의 생명을 끊는다는 데에는 강한 거부감이 발생하지만, 자신의 기존 존재 상태를 스스로 영구히 종결한다는 보다 추상적인 구조 자체는 매우 흔히 나타나며, 그 가운데 일부는 법적으로 보장되고 절차적으로 규정되어 있다. 이 논점의 의미는 인간이 자신의 현재 존재 상태를 반드시 외부의 강제에 의해서만 종료하는 것이 아니라, 자기결정에 의해 종결하고 새로운 상태로 이행하는 구조 자체는 이미 다양한 사회적 영역에서 인정되고 있다는 점이다.
제20절 자살 환류주의의 전체 논리구조
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허무의 직면
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허무를 끝까지 밀어붙임
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궁극적으로 남는 죽음
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죽음의 실존적 내재화
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자살 또한 삶의 목적 및 지향점이 될 수 있다는 가능성
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자신이 원하는 궁극적 마지막의 모습 구성
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현재의 삶과 궁극적 지향 사이의 정합성 확보
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현재의 삶을 궁극적 지향에 맞추어 구성
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그 정합성 자체가 현재의 삶을 지속시키는 원동력이 됨
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자기결정
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자기책임
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타인에 대한 책임
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마지막 연대의 가능성
제21절 자살 환류주의의 핵심 명제
“절대적으로 주어진 삶의 의미는 없다.”
“허무를 끝까지 밀어붙이면 인간의 실존에서 궁극적으로 남는 것은 죽음이다.”
“따라서 자살 또한 인간이 자신의 삶의 목적 및 궁극적 지향으로 구성할 수 있는 가능성이다.”
“중요한 것은 단순히 죽음을 원한다는 것이 아니라, 자신이 원하는 궁극적 마지막의 모습을 스스로 구성하는 것이다.”
“그리고 그 궁극적 지향과 현재의 삶 사이의 정합성을 끊임없이 만들어가는 과정 자체가 현재의 삶을 살아가는 원동력이 될 수 있다.”
“따라서 삶은 죽음의 반대편에 있는 것이 아니라, 자신이 설정한 궁극적 마지막을 향해 구성되는 실존적 과정이 된다.”
“자신의 궁극적 지향을 자신의 것으로 선택한다면 그 선택에 대한 책임 역시 자신의 것으로 받아들여야 한다.”
“동시에 타인의 실존을 자신의 선택을 위한 수단으로 만들지 않으며, 마지막 순간까지 타인과의 연대 가능성을 남겨둔다.”
최종적으로
“인간에게 절대적으로 주어진 삶의 목적은 없다. 허무를 끝까지 받아들이면 죽음이 남는다. 인간은 그 죽음조차 자신의 궁극적 목적과 지향으로 구성할 수 있다. 그리고 자신이 원하는 마지막의 모습과 현재의 삶을 일치시켜 나가는 과정이 바로 그 삶을 살아가게 하는 원동력이 될 수 있다.”
이것이 자살환류주의의 핵심이다.